|
Теория и история культуры |
|
Лукач Дьёрдь Георг (Georg Lukacs)
(Венгрия, XX в.)
(1885-1971)
1.7 Культурология: Философия культуры
Философия: Философия культуры
(теоретик эстетики искусства, проблема кризиса современного сознания и путей его преодоления)
3.7 Искусствознание: Философия искусства
Философия: Философия искусства
(теоретик эстетики искусства)
1.5 Культурология: Социология культуры
Социология: Социология культуры
(проблема кризиса современного сознания и путей его преодоления)
5.7 Социология: Социальная философия; философия развития общества
Философия: Социальная философия; философия развития общества
(проблема кризиса современного сознания и путей его преодоления)
2.4 Религиоведение: Антропология и религия
Антропология: Антропология и религия
(проблемы происхождения магии и религии)
Венгерский философ, эстетик, социолог. Испытал на первых порах влияние Г. Зиммеля и М. Вебера, позже - Г. Гегеля и К. Маркса. Разрабатывал широкий круг проблем, стоящих в центре теоретической мысли и духовных течений XX в. В конечном счете это проблема кризиса современного сознания и путей его преодоления.
Работа “Своеобразие эстетического”, фрагменты из которой даны в хрестоматии, посвящена разработке теории эстетики и искусства. Напрашивается параллель между этой работой и работой Б. Малиновского “Магия, наука, религия”. Замысел Лукача шире: он рассматривает соотношение магии, религии не только с наукой, но и с искусством. Он стремится определить место эстетической деятельности в жизни человека. Почему человеку недостаточно истины и добра, почему ему нужно прекрасное?
Лукач обращается к поведению человека в повседневной жизни, которую он считает началом и концом всякой человеческой деятельности. Уже здесь, на этом уровне, оказывается, что понять своеобразие эстетического можно только в сравнении с другими формами сознания - наукой, этикой, религией. Лукач обращается, таким образом, к анализу магии и религии, стремясь поднять обобщение проблемы религиозных феноменов до уровня общефилософского и социологического исследования.
В основе магии и религии, с одной стороны, и искусства - с другой, лежит общий принцип: они носят антропоморфный характер. Существенная разница между ними в том, что религия приписывает системе своих отражений действительное существование, утверждает веру в трансцендентную действительность. Это связано с самой сутью религиозной потребности. Лукач убежден, что религиозная потребность коренится глубоко в повседневной жизни общества и что способы удовлетворения этой потребности могут быть разными, один из них - магия, другой - религия.
“Первичным фактом” Лукач считает элементарную потребность человека воспринимать и постигать свою частную личность как средоточие всех мировых событий; в обыденной жизни людей доминирует чувство собственного “Я”. Оно возникает не сразу. На примитивных стадиях развития общества оно могло вовсе отсутствовать или быть выраженным лишь в зачаточных формах. Однако наступил такой момент, когда человек вступил в обладание собственным “Я” как интеллектуально-эмоциональным центром жизни.
Становление религиозной потребности связано с этим моментом: переход от магии к религии означает превращение “элементарной потребности”, о которой речь шла выше, в религиозную потребность. Это потребность человека ощущать себя не просто орудием, употребляемым “мировым духом” в его собственных целях, но воспринимать свою отдельную и уникальную судьбу как существенную неотторжимую часть мировой истории человечества. Это потребность увидеть “руку Божью” в судьбе каждого отдельного человека и тем самым понять ее смысл. Религия привносит человечески-этическую установку в отношение человека с трансцендентностью. Религиозное решение жизненных проблем основывается на том, что Лукач называет “идеализацией частного”, т.е. оно сохраняет в основе своей исходный феномен обыденной жизни - устремленность на частное “Я”. Религия замыкает человека в рамках его “партикулярного”, тогда как наука и искусство представляют собой способы ее преодоления. Фундамент религиозной потребности в обыденной жизни - желание, чтобы функционирующая абсолютно независимо от человеческой воли и сознания причинная связь событий, составляющих человеческую историю, получила “телеологическое освещение”, в котором человек все же выходил бы за пределы своей партикулярности. Смерть, например, есть уничтожение партикулярности человека; религиозный способ ее осознания в идее бессмертия души означает стремление справиться с этой проблемой в рамках сохранения партикулярности.
Хотя религиозная потребность в своей первоначальной форме представляет собой нечто индивидуальное (поиски частным человеком избавления, спасения), любая религиозная община должна провозгласить, какое социальное положение она считает гармонирующим с верой, а какое - противоречащим ей. В этой связи Лукач анализирует проблему соотношения “мировой религии” и “секты”. Религия вводит идеологию в религиозное русло, интерпретирует ее в качестве религиозных догм. Таким образом, “откровение” - тот элемент религиозной веры, на котором она держится, фундамент каждой религии, которая функционирует как общественная сила, не желая оставаться частной верой частного индивида.
Лукач анализирует религиозный феномен на стыке, соприкосновении отдельного человека с обществом, раскрывая целый ряд существенных социологических его характеристик. Приведенные фрагменты интересны прежде всего как попытка раскрыть религиозный способ опосредования между частным и абстрактно-общим; способ соединения этих полюсов в рамках единой религиозной общности; понять религиозную трансцендентность как момент, действующий в самом наличном человеческом бытии; понять специфику религии как одного из возможных (наряду с другими - наукой, этикой, искусством) способов удовлетворения, разрешения той потребности, из которой она возникает.
--------------------------------------------------------------------------------
Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. - М.:Аспект-Пресс, 1996.
При подготовке текста использовались материалы сайтов и др.
