|
Теория и история культуры |
|
Цицерон Марк Туллий (Marcus Tullius Cicero)
(Древний Рим, I в. до н. э.)
(106-43 гг. до н. э.)
7.13 Философия: Философские аспекты этики
Этика: Философские аспекты этики
(нравственно-социальное значение художественного творчества для облагораживания человека)
1.13 Культурология: Культура и этика
Этика: Культура и этика
(нравственно-социальное значение художественного творчества для облагораживания человека; заложена традиция рассмотрения культуры как личностного качества)
3.13 Искусствознание: Этика искусства (творчества)
Этика: Этика искусства (творчества)
(нравственно-социальное значение художественного творчества для облагораживания человека)
Римский философ, оратор, писатель и государственный деятель.
Судьба то возносила его высоко - он был консулом в Риме, подавил заговор против республики аристократа Каталины, стал проконсулом Киликии, достиг своими защитительными и обвинительными речами и литературными трактатами колоссальной популярности, оставил большое эпистолярное наследие,- то отворачивалась от него, и тогда он постигал горечь изгнания, становился жертвой жестоких преследований.
Страстный приверженец свободы и республики, Цицерон защищал свои идеалы в обличительных речах, которые в литературе принято называть жанром “хулы” или “поношения”.
В 70 г. до н. э. каскад его речей против Гая Верреса, наместника Сицилии, поднял такую волну возмущения, что посрамленный правитель вынужден был еще до окончания суда отправиться в изгнание. Цицерон создал одиозный портрет жестокого и алчного человека, не гнушавшегося грабежом ценных произведений искусства, безнаказанно притеснявшего рядовых граждан, и вместе с тем показал печальную картину нравов своего времени, когда римская республика оказалась на грани катастрофы.
Речи против Луция Сергия Каталины, произнесенные в 63 г. до н. э. и позже литературно обработанные автором, привели, по словам самого Цицерона, к “спасению государства”, содействовали подавлению заговора, предотвращению поджога Рима и резни.
В судебной речи, произнесенной в 61 г. до н. э. в защиту греческого поэта Авла Лициния Архия, которого хотели незаконно лишить гражданских прав, Цицерон подчеркнул нравственно-социальное значение художественного творчества для облагораживания человека: “Эти занятия воспитывают юность, веселят старость, при счастливых обстоятельствах служат украшением, при несчастливых - прибежищем и утешением, радуют на радость, не обременяют на чужбине, бодрствуют вместе с нами по ночам, странствуют с нами и живут с нами в деревне”. Этот отточенный словесный оборот обличии прозвучал в видоизмененном у русского просветителя М. Ломоносова:
Науки юношей питают,
Отраду старцам подают,
В счастливой жизни украшают,
В несчастный случай берегут.
Каждая речь Цицерона - завершенный памфлет с острым сюжетом, синхронным тому событию, которое явилось предметом страстной критики или защиты, с анекдотами о знаменитых людях, новеллами, примерами аналогичных случаев, живыми бытовыми картинами, яркими портретами - характеристиками лиц, причастных к данному делу, вымышленными диалогами, цитатами или изречениями, шутками и насмешками. Отвлекался он и на другие жанры, написал своеобразное подражание платоновской утопии также в форме диалога “О государстве” (51 г. до н. э.), дополнением к которому стал незавершенный диалог “О законах”.
“Идеальный” порядок, по Цицерону, достигается благодаря принципу “справедливости”, “разума” и “согласия” между сенатом и народом, устанавливаемому “первым среди равных” - особым деятелем с обширными знаниями, владеющим искусством оратора. Этому мастерству посвящен особый трактат “Об ораторе” (55 г. до. н. э.).
Нравственной проблематике посвящены Цицероном сочинения “О старости”, “О дружбе” и “Об обязанностях” (44 г. до н. э.). В последнем из них в форме наставлений сыну Марку Цицерон продолжает свою социально-политическую утопию и создает образ идеального гражданина. Уподобив единоличную власть государственной измене, “отвратительнейшему и омерзительнейшему отцеубийству отечества”, “тягчайшему из всех преступлений” против человечности, Цицерон пишет, имея в виду Цезаря: “Если кто-нибудь скажет, что это страстное желание прекрасно в нравственном отношении, то он безумен”.
По словам Вольтера, “„Рассуждение об обязанностях" - лучшее сочинение по нравственной философии, которое когда-либо было или будет написано”.
В 44 г. до н. э. Цицерон создал философскую повесть-диалог “Тускуланские беседы”, посвященную Марку Юнию Бруту - будущему убийце Цезаря, человеку, близкому автору по увлечению философией. Это в основном моральные размышления в диалогах о том, что более всего беспокоит человека в его жизни, делает его уязвимым, о презрении к смерти, преодолении боли, утешении в горе, страстях, добродетели.
После убийства Цезаря в 44 г. до н. э. Цицерон, следуя традиции древнегреческого оратора IV в. до н. э. Демосфена, чьи речи против македонского царя Филиппа II были названы филиппиками, выступил со своими филиппиками против консула Марка Антония. В 14 памфлетах (44-43 гг.) Цицерон объявил своего противника наглецом, негодяем, глупцом и трусом, носителем мерзких человеческих пороков и грозил ему судьбой Каталины и объявлением гражданской войны.
Цицерон стал жертвой начавшихся преследований и был зверски убит в 43 г. до н. э., а его голова оказалась выставленной на форуме, где ранее он клеймил социальное зло и отстаивал справедливость.
К творчеству Цицерона - его патетическому красноречию - было обращено внимание эпохи Великой французской революции в лице Мирабо и Робеспьера. В борьбе Цицерона против деспотизма А. И. Радищев и русские декабристы видели символ “духа вольности”.
Из всех работ Цицерона особый интерес для культурологов представляют его “Тускуланские беседы”, посвященные Марку Юнию Бруту, вошедшему в историю как глава заговора против Юлия Цезаря, где Цицерон наиболее обстоятельно высказывается относительно того, что есть культура.
“Тускуланские беседы” были написаны Цицероном осенью 45 г. до н.э. Это был год последнего творческого подъема, который испытал Цицерон на закате жизни (он был убит два года спустя как враг Марка Антония, открыто выступивший против его стремления стать принцепсом. Цицерон в Сенате произнес несколько разоблачительных речей, которые назвал “филиппиками”, по образцу речей Демосфена против Филиппа Македонского).
“Тускуланские беседы” существенно отличаются от других работ Цицерона как по содержанию, так и по форме. Они состоят из пяти книг, представляющих конспект лекций, будто бы прочитанных перед обширной аудиторией. Как бы отвечая на вопросы слушателей, Цицерон излагает свою точку зрения по ряду важнейших вопросов, которые волновали не только его, но и многих образованных людей того времени.
Основная проблема, которая обсуждается в “Тускуланских беседах”, это проблема эвдемонии, т.е. счастливой жизни и способов ее достижения. В той или иной степени Цицерон обращался к ее рассмотрению и в более ранних работах, но тогда она не казалась ему главной. На закате жизни она представляется ему в качестве центральной проблемы философского знания.
В первой книге Цицерон ставит вопрос о том, можно ли считать смерть злом. Взвешивая все аргументы “за” и “против”, он приходит к выводу о том, что смерть является злом отчасти, ибо душа бессмертна и неуничтожима. Аргументацию в подтверждение данной точки зрения он черпает у Платона, который, по мнению Цицерона, наиболее обстоятельно из всех философов разработал вопрос о соотношении бытия и небытия.
Во второй книге Цицероном исследуется проблема отношения к душевным и телесным мучениям. Он обосновывает идею о том, что у человека, склонного к рефлексии, всегда есть выход из тупика, ибо он всегда может прекратить свои страдания, добровольно уйдя из жизни.
В третьей и четвертой книгах Цицерон анализирует способы подавления аффектов, обретения спокойствия духа, внутренней сосредоточенности, душевного равновесия.
В заключительной книге обсуждается вопрос - можно ли стать нравственным, стремясь к счастью и полноте телесных удовольствий.
Вывод, к которому приходит Цицерон, таков: самое надежное убежище от жизненных бурь - это философия. Тот, кто занимается ею, вполне способен прожить счастливую жизнь и достичь заветной гармонии телесного и духовного, обрести внутренний покой и умиротворенность не зависимо от того, как сложится его судьба, будет он богачом или нищим, свободным или рабом.
Понимание философии как единственного пути, ведущего к эвдемонии, как незаменимого средства преобразования человека в духовно богатую личность позволяет Цицерону установить ее связь с культурой. Отвечая на вопрос вымышленного собеседника: “Является ли недостойное поведение некоторых философов доказательством бесполезности философии как таковой?”, - он пишет:
Это ничего не доказывает, ведь и поля не всегда плодоносны, хотя и возделываются... Так же не плодоносны и души. А чтобы продолжить сравнение, добавлю: как плодородное поле без возделывания не даст урожая, так и душа. А возделывание души - это и есть философия (culture animi auten philosophic est): она выпалывает в душе пороки, подготавливает душу к принятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай.
Не трудно заметить, что ход размышлений Цицерона в значительной степени напоминает ход размышлений софистов, однако (это следует подчеркнуть особо) он говорит не столько о результате “обработки человека вообще” и формировании всего комплекса физических и духовных качеств, а только о “культуре души”, которая возникает как логическое следствие овладения конкретным индивидом комплексом философского знания, позволяющего видеть подлинную цену всему, отличать истинные цели от ложных.
Культура души трактуется Цицероном как личностное качество, говорящее о духовной развитости человека, о его способности к рефлексии, логическому, трезвому мышлению. Свидетельством овладения культурой Цицерон считал умение четко излагать мысли, аргументирование отстаивать свою позицию в споре, убеждать слушателей в истинности высказываемых оратором тезисов.
Смысл и историческое оправдание культуры Цицерон видел в выработке из индивида, жаждущего только “хлеба и зрелищ”, сознательного гражданина, способного отстаивать интересы Римской республики как на форуме, так и на полях сражений, готового, не колеблясь, пожертвовать своим благополучием, имуществом и даже жизнью, если этого потребуют интересы государства. Главной проблемой культуры Цицерон считал достижение органического единства личности и общества, гражданина и полиса. Цель культурного процесса он видел в создании идеала человека, который по своим личностным характеристикам был бы тождественен идеалу гражданина. Цицерон, по сути, ставил знак равенства между “окультуренностью человека” и “civilis”, обозначавшем степень включенности индивида в общественную жизнь, тесноту связи между ним и римской общиной.
Подобная трактовка культуры была далеко не случайной. Цицерон жил и творил на переломе эпох, когда стала ясна исчерпанность потенциала, что несла полисная демократия, и начали явственно проступать контуры императорского Рима. Время Цицерона - это время перехода от республиканской формы правления к принципату. Самоуправляемые общины-республики, являвшиеся основой политической системы Древней Греции и первоначально Древнего Рима, постепенно уходили в прошлое. Им на смену шла жесткая централизация власти, единая система административных установлений, единовластие в виде личной диктатуры.
Кризис античного полиса выступал прежде всего в виде кризиса норм морали, республиканской формы правления. Он воспринимался Цицероном (и не только им) как всеобщее падение нравов, как исчезновение духа свободы, как формирование у свободно рожденных граждан рабской психологии. В утрате гражданских добродетелей, в нежелании следовать своему долгу, в стремлении огромного числа не только плебеев, но и всадников быть клиентами, а не свободными гражданами видел Цицерон главную опасность для Рима. Именно отсюда проистекало то подчеркнуто уважительное отношение к воспитанию, которое демонстрирует Цицерон практически во всех своих работах.
Представление о взаимосвязи культуры и философии сформировалось у Цицерона, вероятно, еще в процессе обучения. Среди его учителей было немало греков, которые не могли не познакомить любознательного подростка с основными философскими школами и течениями. Именно тогда у него, возможно, и сложилось представление о философии как культуре души. Данное восприятие философии было закреплено во время двухгодичного путешествия Цицерона по Греции и Малой Азии, когда он вместе со своим братом Квинтом и близким другом Титом Помпонием Аттиком прослушал цикл лекций философа Антиоха Аскалонского, широко известного не только в Афинах, но и во всей Греции. Сыграло свою роль, вероятно, и знакомство со знаменитым в античном мире философом Посидонием, учение которого, по признанию самого Цицерона, оказало на него огромное влияние. Благодаря им, думается, и выработалось у будущего римского консула восприятие философии как “водительницы душ, изыскательницы добродетелей, гонительницы пороков”.
Идея же о том, что показателем культуры является степень овладения ораторским искусством, была рождена реальной практикой той исторической эпохи. В условиях республиканской формы правления, когда принятие важнейших решений зависело от того, на чьей стороне большинство свободных граждан, имеющих право голоса, умение с помощью слова привлечь как можно больше сторонников, показать несостоятельность позиции политического противника, способность возбудить эмоции и тут же погасить их ценилось чрезвычайно высоко. Цицерон с детских лет знал, какой огромной силой обладает звучащее слово. Он прекрасно представлял, что значит владеть искусством риторики. На его глазах не раз совершались крутые повороты во внешней и внутренней политике Рима благодаря тому, что вовремя была произнесена умная речь.
Овладение высотами ораторского искусства было невозможно без знания философии, литературы, права, законов актерского мастерства. Все это приобреталось на протяжении длительных лет учебы, в результате неустанного труда. Поэтому римские граждане вполне обоснованно считали знаменитых ораторов наиболее образованными людьми своего времени, доверяли их суждениям, прислушивались к их мнению. В известном смысле их рассматривали как культуртрегеров, несущих знание в массы, способствующих облагораживанию нравов, воспитанию добродетелей и развитию всевозможных искусств. Точно так же считал и Цицерон, который в полном смысле воспел гимн античному оратору в своих многочисленных работах.
Существовало еще одно обстоятельство, заставлявшее Цицерона настаивать на том, что самым эффективным путем “окультуривания” является овладение ораторским искусством. Дело в том, что культуре античности, как отмечают многие исследователи, в частности А. Боннар, А.Ф. Лосев, П. Гиро, Ф.Ф. Зелинский и другие, в максимальной степени была присуща так называемая “оро-акустическая направленность” или, говоря другими словами, ярко выраженная ориентация на звучащее слово как наиболее совершенный и значимый в практическом плане результат духовной деятельности человека. Хорошо известно, что драматическое искусство древних греков и римлян было, по сути, искусством мелодекламации. В пьесах, которые ставились практически без применения каких-либо декораций, основной упор делался на слуховое восприятие, а не на зрительный ряд. Непосредственно со звучащим словом было связано и существование античной поэзии, которая всегда исполнялась под аккомпанемент музыкального инструмента (отсюда слово “мелос”, т.е. “мелодическая поэзия”, сохраняющееся и сегодня в нашем обиходе). Даже научные, политические и исторические трактаты, которые писались в то время, были прежде всего рассчитаны на громкое чтение. В силу этих обстоятельств, владение словом, понимание его красоты и смысла, различение текста и подтекста представлялось чрезвычайно важным для античного человека.
Цицерон не создал какой-либо концепции культуры. Более того, его представления были менее глубоки, чем представления софистов. Но тем не менее именно им была заложена традиция рассмотрения культуры как личностного качества, и эта традиция дожила до наших дней (в обыденном сознании и сегодня понятия “культурный человек” и “человек воспитанный” слиты), именно благодаря ему термин “культура” вошел в обиход в качестве понятия обыденного языка, обозначающего процесс совершенствования души. Он сформулировал идею об исторических и культурных циклах, развив и конкретизировав мысль, содержащуюся у Полибия, который считал, что история развивается по определенным законам, а не есть случайный набор фактов и событий. Ему принадлежит мысль о возможности построения “государства культуры”, базирующегося на органическом единстве частных и общественных интересов, состоящего из индивидов, являющихся гражданами в полном смысле этого слова.
Цицерон оказал огромное влияние на римских мыслителей, творивших после него. В их числе прежде всего следует назвать Вергилия, Луция Аннея Сенеку и Корнелия Тацита, которых, без сомнения, следует также отнести к числу тех, кто стоял у самых истоков европейской культурологической мысли.
--------------------------------------------------------------------------------
Панорама веков: Зарубежная художественная проза от возникновения до ХХ в.: Популярная библиографическая энциклопедия.-М.: Книжная палата, 1991. - 576с.
Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002. - 519с.
При подготовке текста использовались материалы сайтов и др.
